028. 【卷二】戊二、己一

戊二、答；己一、明餘倒說

　　《密宗道次第廣論》：「戊二、答」，「己一、明餘倒說」。

　　這個段落裡面，分為四段，那麼關於這個《密宗道次第廣論》所講的東西，有些倒不是宗喀巴本身的意思；而是綜合所有論師在這裡面討論，討論所有這些論師的意見。

　　這個「明餘倒說」的意思。所謂「倒說」，既然是「倒說」，就是從底下講上來的，就不是「正說」，裡面所講的東西，有些他講一講以後，認為這個是「非理」之談，也就是「不正確的道理」，也有的講，是「實無確據」，實在講起來沒有確實的證據，那麼這就是屬於「倒說」。

　　什麼叫「倒說」呢？可以講，不是「正說」的，就是「倒說」，從底下講上來的，叫做「倒說」。沒有證據的，沒有什麼道理的；但是，也給它編纂在這個（密宗道次第廣論）裡面，這是讓大家能夠都了解這方面的道理。

　　我們昨天談了「四門能入」。今天，祂也談了一些「倒說」，所以沒有什麼理由可以安立的。像我從後面講起，它既然是「倒說」我就從後面談，後面這一段先談。

　　我們曉得以前學印度的歷史，他談到印度有四個種族。

　　第一個種族，就叫「波羅門」。波羅門就是「修行人」的意思。「淨行者」、清淨的行者，都叫做「波羅門」，這是第一個種族。

　　第二個種族叫「剎帝利」，就是王族、國王族。一般來講，他們把清淨的行者，是排在第一位，超過這些一般的國王跟這些王族的。

　　那麼第三個，叫做「吠舍」，就是一般的生意人，做貿易經商的。

　　第四個叫「旃陀羅」，就是奴隸。

　　印度有四族，很多的瑜伽師認為，什麼密教的四門，「行門」、「事門」，跟「瑜伽門」、「無上瑜伽門」，都是為了這四個種族而設立的，但是呢？按照宗喀巴的意思是這樣子講，「誠為非理之談」，不是根據這個道理去設立的，根本與這個扯不上關係。這就是講它的「倒說」。

　　大家想一想：這四族，這印度的四個族，跟這個有什麼關係？跟「密教」的「四門」扯不上什麼關係的！所以，他這裡面寫：「若以四部之機，似四種族而說，彼不能辨四部趣入之別。」就是在最後這一段。在談論印度的「四乘」，跟密教的「四門」，是沒有理由可以互相關連的。這是屬於討論方面的。

　　另外呢，這裡一大段，我們先讀第一段好了，這從頭再讀起：－－「西藏諸師又有云：為攝四類外道故說四續，謂具貪者隨自在行，有瞋患者隨偏入行，有愚痴者隨梵天行，若不定者遇彼三隨一即受持彼宗。由有彼四，如其次第說無上瑜伽續，行續，事續，及瑜伽續。並說此是隨順〈攝真實會〉，慶喜藏及善現護 
等所許。」

　　這一段也是在談，為什麼要有這個「自在行」呢？那是因為要度這屬於「貪」的。那麼為什麼要有「偏入行」呢？這是要度這「嗔恚」的。為什麼有「梵天行」呢？是要度這「愚痴」的。另外呢，三者都不定的，就是「隨一」，任隨其一受持彼宗。

　　很多的瑜伽師也這樣子認定說，這只是一種討論。那麼，這中間的第二段，跟第三段，可以講，就是在討論屬於「貪性重」的方面，他如何以「貪」來止貪。但是我們了解，宗喀巴祖師．祂本身是獨覺者，什麼叫「獨覺」呢？祂是獨自修持。

　　祂當初的時候到了西藏，在西藏成立了「黃教」，祂是最重戒律，最重這個戒律。那個時候因為戒律不嚴，那麼，祂認為這樣子對「藏密」本身來講，影響很大！所以，祂這個「黃教」本身是最重戒律，宗喀巴本身祂是出家修行，那麼，獨自修行，獨修的。

　　祂這第二段跟第三段所談論的，祂認為密教的修行是不可否認，不可否認有「雙修」，不能否認有「雙修」的。為什麼呢？因為在密教「四灌頂」裡面，到了「二灌俱足」，什麼是「二灌俱足」？「二灌」就是，修內法俱足的時候，第一個明顯的現象，你氣一定很足。二灌成就，氣一定很足，那麼這個脈就是打開的，你的中脈是打開的，已經開了中脈的。

　　那麼，明點是由粗的明點變成細的明點；由散的明點，變成聚的明點；由粗明點變成細的明點；這個是講二灌成就的現象，是你氣、脈、明點都俱足。

　　這三個，你都成就了以後，你受灌頂「三灌無上密」，三灌無上密的時候，他主要是利用你所修成的「氣足」，來開你中脈五輪，五輪這裡叫「眉心輪」、「喉輪」、「心輪」、「臍輪」、「密輪」就是五輪，五輪配上「五金剛」：這是－－

　　「肩心輪」配中央盧遮那佛。
　　「喉輪」配西方阿彌陀佛。
　　「心輪」配東方阿矗佛。
　　「臍輪」配南方寶生佛。
　　「密輪」配北方不空成就佛。

　　這等於是五大智慧，然後你從密輪先打開；那麼，密輪打開，再來開臍輪、開心輪、開喉輪、再開眉心輪，一直直接就成佛，這是「三灌無上密」。

　　但是，在密教裡面「三灌無上密」，主要是在開五輪，得到五佛的智慧，直接成佛的一個方法，這是「三灌」的。「四灌大圓滿」就已經證「空性」，就已經是成佛了。

　　那麼，修「無上密」主要的意義，就是將你身上本身具有的方便氣進入中脈得到智慧氣，以智慧氣來沖開五輪，這樣子的方法，沖開五輪的一個方法；直接就這樣子，由「三灌」到「四灌」直接成佛的。那麼，這就是屬於密教裡面「二灌」成就，修「三灌」、修「第四灌」得到空性成佛的方法。

　　那它本身來講，它具有的意義，是讓氣能夠進入中脈裡面；氣能夠進入中脈。但是，宗喀巴祖師祂講，這裡面所產生的兩個現象，一個是「空」，一個是「樂」。那你假如不偏於「空」，不偏於「樂」，你才有可能去開這個中脈。

　　若太偏於「空」，它產生不了「樂」；若太偏於「樂」，它產生不了「空」。這二者「空」、「樂」，都不可以！在空樂之中產生的禪定，叫做「空樂大定」。這是有方法，這個方法就是「雙運」。宗喀巴祖師，在這裡面祂所談論到的，認為「以貪止貪」的方法，用貪念來止貪就是講「空樂雙運」。

　　祂這樣子寫的：「由薄伽梵安住於彼故名薄伽，此明處所。彼者謂佛眼、摩摩格、白衣、度母四尊天女，即此中妃。彼如此經十七品說。何故安住彼等密耶？為令諸樂偏入等續不捨境者，於此以貪斷貪生愛樂故。」這邊又有，「如云：「薄伽善偏入，住母邑密處，令諸人愛樂，故名那羅延。」」

　　這是什麼意思呢？這是建立「無上瑜伽」的一個道理，是「以貪止貪」的一個道理。這裡面的東西是非常的深，不是簡單幾句話能夠講清楚的。但是，這裡面所講的這些天女，像「佛眼」、是「佛眼天女」，「摩摩格天女」，「白衣天女」，「度母天女」，所講的天女，是她本身已經俱足二灌的天女，祂已經是二灌成就的天女。以二灌成就的天女，跟行者本身也具有二灌的基礎；那麼，這樣子來修行的話，才能夠把「方便氣」轉成「智慧氣」，才能夠用「智慧氣」開轉五輪，能夠把五輪全部打開。

　　但是，宗喀巴祖師在這一章裡面講，祂認為，你修「無上部」諸貪行的話，假如你稍為偏重於「貪」，你假如貪這樣子的快樂的話；那麼你本身所修行的，就沒有什麼理由可以安立。「沒有什麼理由可以安立」的意思，是這樣子的。

　　一般來講，世俗的凡夫，他本身不知道這些方法的，他不懂得這些方法，他是完全在「貪」跟「樂」兩個字上著手；那麼，這個本身就是「凡夫」。但是，假如一個行者，他修行的旨意，是在把一般的「方便氣」變成「智慧氣」，由「智慧氣」去開五輪的話，這樣子的行者來講，並不貪於「樂」，並不偏於「樂」的話，他是一種清淨的行為，是一種清淨的修行，他可以轉化為光明的。

　　你知道「氣」是什麼嗎？中脈本身就是「壇城」；那麼，「氣」本身就是「咒」，就是「咒」。「真言宗」裡面，密教裡面講，「氣」本身就是「咒」；中脈就是「壇城」；「明點」就是光明的佛，「明點」本身就是光明的佛。

　　那麼，以這一種「咒」跟「氣」來運轉明點，運轉光明的火，進入脈輪之中，產生整個脈的開發跟光明。五輪裡面全部都是得到光明，得到證悟，進入「空性」的這一種境界裡面，那麼，這就是很深、很深奧。現在你們不一定懂，但是，宗喀巴祖師在這兩段當中，談到的，也就是只用「貪來止貪」的方法，沒有講解得非常的清楚。

　　我發覺世俗的凡夫也是貪的，他貪於這樣子的快樂，他拼命去貪，我看也是無底深坑、無底坑的。你說，「用貪止貪」；他根本沒有「止」，他就是貪得到極限。那是無底坑啊！你一貪，那就是無底坑，一直下去的！沒有可以「止」的時候，什麼叫做「用貪止貪」？雖然，這個理論上是可以講得通的，理論上「用貪來止貪」是可以講得通的；但，事實上，你假如不懂得方法，你沒有具足二灌的基礎，二灌的基礎還沒有建立，你用這個方法去「用貪止貪」，是墮金剛地獄的。

　　所以，宗喀巴祂講了很清楚，這些都是天女哦！「佛眼」、「摩摩格」、「白衣」、「度母」。「白衣」是什麼？「白衣觀世音菩薩」。「度母」就是「綠度母」、「白度母」，這都稱為「度母」。「摩摩格」也是一個在西藏裡面的天女。那麼，「佛眼」就是「佛眼佛母」。所有，這四尊天女也是算四大菩薩的，祂們都是這個法當中的一個主尊、這個母系的主尊。

　　在密教裡面，是有這樣子的。但是，宗喀巴祖師講，你沒有這樣子的證量，沒有「二灌」的證量，你沒有「三灌」的理論，你沒有「三灌」的技法，所有種種的方法，你完全還沒有成熟，你不能修這個法。假如你用「以貪來止貪」，還是止不了貪；到最後，你到終止的時候是金剛地獄。

　　「以貪止貪」當然是可以講得通啦！但是呢，你的這個方向，你是要開發中脈，你是要開發五輪，你是要轉為智慧氣，你是要開五輪得五大智慧，最後成佛。你知道什麼是「空性」，你懂得「空性」，你證得「空性」。以「二灌」去證「三灌」的這種「空性」，這個不但在「樂」跟「空」之間去調節，去產生的一種禪定，叫做「欲樂定」，就是「空樂大定」。

　　那麼，在密教裡面是有，但是呢，宗喀巴祖師認為，很多的出家法師，還有很多的喇嘛，很多的！因為修這個法，他本身不明白，沒有「二灌的證量」，也沒有「三灌的空性」，去修這個法的話，會墮金剛地獄的。

　　這是整段，祂的說法。所以，祂最後講，假如「無上瑜伽」為何所宣說之理，實無確據。沒有實在確實的證據；假如你沒有完全證得的話，是沒有什麼證據的。今天就談到這裡。

　　嗡嘛呢唄咪吽。

一九九四年八月二十三日